Manuel López Casquete (Sevilla, 1974) es profesor titular de filosofía y humanidades en la Universidad Loyola Andalucía y basa su investigación y sus estudios en la ética, la doctrina social de la Iglesia y el humanismo integral. Ha publicado cerca de una decena de libros sobre la espiritualidad del silencio, pero es consciente de que la tecnología y el ritmo de vida actual pueden hacer mucho ruido.

Pregunta.La inteligencia artificial o IA está preocupando a muchos sectores, también al de la filosofía o el humanismo. ¿De qué hablamos cuando se trata el sentido humanista de la tecnología?

Respuesta.Una tecnología con un sentido humanista va a favor de la causa del hombre y posibilita el desarrollo de todas las dimensiones del ser humano. La evaluación que hemos de hacer es: ¿permite el paso a condiciones más humanas? Para mí, la gran prueba de validez de la IA con un desarrollo humanizador es cómo incide en las vidas de los más vulnerables.

P.¿Cree que la inteligencia artificial puede realmente mejorar esas condiciones?

R.Se puede posibilitar, por ejemplo, que la población que no tiene acceso a sanidad de calidad pueda tener al menos un buen proceso diagnóstico gracias a la IA. Un ejemplo cultural: la biblioteca de Herculano quedó calcinada y los libros, los rollos, no se podían manipular, porque se desmoronaban al tacto. Gracias a la inteligencia artificial se ha conseguido leer el primer papiro del año 300 a.C. Es espectacular. Hay desarrollos humanizadores y posibilidades de mejorar la vida de las personas. Pero también es un arma de posicionamiento de los estados y puede posibilitar una escalada armamentística parecida a la de la Guerra Fría, donde cada país intenta dotarse del arma más poderosa.

P.¿Es posible un uso humanista o solo un diseño humanista de la IA?

R.No existe una tecnología neutra. Causa vértigo una IA que pueda actuar de forma éticamente reprobable, pero basta con introducir sesgos que van marcando una línea de opinión que permea en la población de forma sutil e invasiva, lo que hace que sea muy difícil generar pensamiento crítico al respecto.

P.¿Cree que, a corto plazo, las personas delegarán sus decisiones morales en las máquinas?

R.Uno de los riesgos de la inteligencia artificial es que nos ofrece soluciones inmediatas y sin esfuerzo, y formarse una opinión ética requiere tiempo y requiere esfuerzo. El riesgo es que nos acostumbremos a rehuir todo aquello que lo requiere. No es impensable que la población vaya delegando su propio posicionamiento ético en la IA.

P.Usted también trabaja en la educación ética de los jóvenes. ¿Sobre qué aspectos considera que aún no se han posicionado las universidades?

R.Uno es el que ya hemos tratado: que entrar en la dinámica de la IA es tremendamente peligroso porque hay procesos de desarrollo y maduración que no se producen. Habituarnos a la inmediatez puede incapacitarnos. La IA puede resumir un libro de 500 páginas en cuatro páginas en solo unos segundos. Leyendo esas cuatro puedo creer que he hecho el proceso de maduración que el autor invita a realizar a través de la lectura de las 500. En este caso, como dice Platón en Fedro, no tendríamos la ciencia, solo la sombra de la ciencia. Otro desafío es qué papel, en consecuencia del anterior, atribuyen los estudiantes al docente. Este nunca va a manejar tantos datos, ni va a ser tan sintético como la inteligencia artificial, pero está llamado a desafiar al estudiante, a obligarle a reposicionarse.

P.La IA hace lo contrario.

R.La IA nos abre una zona de confort cada vez más amplia, ofrece inmediatez y facilidad. Ahora mismo el péndulo va en dirección de una presencia cada vez mayor de las máquinas. No hay más que entrar en un autobús para ver que siguen ganando la batalla por capturar nuestra atención. Pero creo que ese péndulo regresará en la medida en que nos demos cuenta de que nos perdemos la realidad y la vida.

P.La dignidad es constitutiva, pero también práctica. ¿Cree que con el hecho de enaltecer a las máquinas se corre el riesgo de devaluar a las personas en el sentido profesional y humano?

R.Hay una dignidad ontológica, irrenunciable, la de cualquier ser humano por el hecho de serlo. Pero hay también una dignidad práctica y es la forma en la que se trata al ser. Dignidad ontológica y dignidad práctica no siempre van de la mano. El modo en que nos tratamos se puede ver afectado por la inteligencia artificial. Si el alumno percibe que el docente cada vez le aporta menos, es posible que se deteriore esa mirada de respeto que el discípulo ha tenido siempre del maestro, o del sanitario, por ejemplo.

P.Si las máquinas pueden hacer muchas labores mejor y más rápido que los humanos, ¿va a perder valor la eficiencia de la persona en el trabajo?

R.La máquina siempre va a ser más eficiente que nosotros. Esa es una batalla que tenemos perdida. Pero lo grave es que la máquina, que está llamada a intervenir en la toma de decisiones, se maneje estrictamente por criterios de eficiencia. El ser humano tiene una dimensión del corazón, de la compasión, que matiza lo anterior. El que tiene varios hijos y sabe que uno tiene más dificultades, no valora igual a uno que a otro. Hay una dimensión en nosotros que tiene que ver con lo intrínsecamente humano, que siempre va a modular el peso de la eficiencia. Esto es lo que tenemos que intentar salvar.

P.Quizá esos criterios de eficiencia, a nivel estructural, entendemos que pueden ser el consenso más justo para todos.

R.En determinadas decisiones podríamos decir que elimina arbitrariedad, pero por el camino nos dejamos lo más definitorio de nuestra identidad humana. Hace unos años concedieron el Premio Nobel a Muhammad Yunus, quien inició el sistema de microcréditos basado no en la eficiencia, sino en brindar la oportunidad de sacar de la pobreza a personas que con muy poquito dinero pueden montar un puesto ambulante. Particularmente, en la India sacaba de la pobreza a miles de familias. A Yunus le dieron el Premio Nobel de la Paz, no el de Economía. Fue una gran oportunidad perdida: significa que se entiende que los microcréditos son cooperación al desarrollo o fruto de la compasión, pero no aportación a la economía. Pero el mercado no es algo impersonal; la empresa es gente con gente haciendo cosas para la gente. Quiero pensar que hay oportunidades de que la IA no nos deshumanice, sino que potencie lo humano, que no elimine la compasión, el amor o el respeto a la dignidad del otro. Que no descarte a quien aporta poco o no aporta nada en aras de la eficiencia. Lo intrínsecamente humano es, por encima de todo, la capacidad de amar, y en esto las máquinas no tienen absolutamente nada que decir. Benedicto XVI en la encíclica Caritas in Veritate invita a que quienes están encerrados en la eficiencia se abran a aquello que damos sin recibir nada a cambio. Esto es lo contrario a la eficiencia.

P.Si en el futuro entendemos este momento de la Historia como una revolución tecnológica, ¿irá ligada a una revolución antropológica?

R.Intentar que la dignidad práctica vaya a la par que la ontológica ha sido revolucionario siempre: en las sociedades esclavistas, en las revoluciones liberales, en la revolución industrial... Ahora estamos en un cambio de época no menos revolucionario. Aunque veamos chicos de quince años metidos en sus teléfonos, lo cual es tristísimo e invita al pesimismo, el impulso revolucionario del ser humano sigue vivo y habrá de seguir vivo.